نمازِ جمعہ کے دو خطبے، ٩ - ١٠ - ٢٠٢٦ - مسجد سيد هاشم بهبهاني - كويت - شيخ علي حسن غلوم
پہلا خطبه:
انسانی معاشرت کا آغاز اور نبوت کا فلسفہ: امتِ واحدہ کے فکری و تاریخی سفر پر ایک بصیرت افروز نظر
قرآنِ حکیم کی سورۂ بقرہ میں ارشادِ باری تعالیٰ ہے: {كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ۚ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [البقرہ: 213]۔
ابتدائے آفرینش میں انسانی وحدت کا تصور
یہ آیۂ مبارکہ ایک ہمہ گیر تاریخی و سماجی حقیقت کی نقاب کشائی کرتی ہے کہ انسانیت اپنے ابتدائی دور میں باہمی یگانگت، ہم آہنگی اور فکری یکسوئی کے ایک فطری ماحول میں سانس لے رہی تھی۔ قرآنِ مجید نے اس ابتدائی دور کو یہ کہہ کر بیان کیا کہ تمام انسان "امتِ واحدہ" تھے۔
قرآنی اصطلاح اور لغوی اعتبار سے "امت" کا اطلاق محض انسانوں کے کسی بے ہنگم ہجوم یا اتفاقی اجتماع پر نہیں ہوتا، بلکہ یہ اس منظم جماعت کی عکاس ہے جو کسی واضح فکری رشتے، یکساں نصب العین اور مشترکہ مقصد کی ڈوری میں پروئی ہوئی ہو۔ یہ جامع تعبیر اس امر کا بین ثبوت ہے کہ انسانی تاریخ کے اس ابتدائی مرحلے میں افراد کے درمیان نظریاتی اتفاق اور داخلی ہم آہنگی پوری طرح قائم تھی۔
نزاع کا آغاز اور انبیاء کی قانون ساز مرجعیت کی ناگزیریت
قرآنِ حکیم بعد ازاں انسانی تاریخ کے اس نازک موڑ کو اجاگر کرتا ہے جب وقت گزرنے کے ساتھ مفادات کی کشمکش شروع ہوئی، اور انسانی صفوں میں اختلاف اور انتشار نے جنم لیا۔ ایسے میں حکمتِ الٰہیہ اور ربوبیت کے تقاضوں نے تقاضا کیا کہ کاروانِ انسانیت کو فکری انارکی اور فتنوں سے بچانے کے لیے آسمانی رہنمائی کا سلسلہ شروع کیا جائے۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے انبیاء اور رسولوں کو مبعوث فرمایا جو اہلِ ایمان کو نویدِ جزا اور نافرمانوں کو عذابِ الٰہی سے باخبر کرنے والے تھے۔ مزید برآں، ان کے ساتھ حق پر مبنی کتبِ سماویہ نازل فرمائیں تاکہ وہ متنازعہ امور، حقوق کے تحفظ اور فرائض کی انجام دہی میں عدل و انصاف کا قطعی اور غیر متزلزل معیار ثابت ہوں۔
ثانوی اختلاف کا المیہ اور ظلم و زیادتی کے اسباب
سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا آسمانی صحائف کے نزول اور شریعت کی حتمی وضاحت کے بعد لوگ باہمی یگانگت اور تسلیم و رضا کی راہ پر گامزن رہے؟
قرآن ایک الم ناک حقیقت سے پردہ اٹھاتا ہے کہ وحی اور حجت تمام ہو جانے کے بعد بھی ایک نیا اور شدید نزاع انھی لوگوں کے مابین رونما ہوا جنھیں کتابِ الٰہی کی امانت سونپی گئی تھی۔ اس ثانوی اختلاف کی بنیاد کسی دلیل کی کمی، حق کی پوشیدگی یا الہامی احکامات کے ابہام پر نہ تھی، بلکہ اس کا اصل محرک خود انسانی نفوس کی پیدا کردہ سرکشی، ظلم، باہمی عناد، حسد اور مادی مفادات کے حصول کی اندھی دوڑ تھی، جو تمام تر روشن دلائل اور واضح نشانیوں کے سامنے آ جانے کے باوجود اختیار کی گئی۔
ابتدائی وفاق کی اصل حقیقت: ایک عمیق علمی و فکری سوال
یہیں سے ایک گہرا علمی و فکری سوال جنم لیتا ہے کہ اختلاف کے رونما ہونے سے قبل انسان کس محور پر متفق اور متحد تھے؟ کیا وہ خالص توحید اور ہدایت کی بنیاد پر یکجا تھے، یا کسی مشترکہ جہالت و گمراہی کے حصار میں بندھے ہوئے تھے، یا پھر ان کا یہ اتحاد قبل از تمدن کی سادہ فطرت اور معصومانہ ضروریات تک محدود تھا؟
یہ وہ کلیدی سوال ہے جس کے عمیق فکری اور تاریخی پہلوؤں کا تفصیلی احاطہ ہم توفیقِ الٰہی سے اپنے دوسرے خطبے میں کریں گے۔
دوسرا خطبه:
انسانیت کی ابتدائی فطرت اور الہامی پیغامات کا فلسفہ: تنازعات کے اسباب اور ہدایت کے مقاصد کا مطالعہ
پہلے خطبے کے تسلسل میں، دوسرے خطبے کے دوران ایک بنیادی تاریخی اور سماجی سوال پر روشنی ڈالی گئی: اختلافات کے ظہور سے قبل، ابتدائی انسانیت کس نظریے پر متفق اور متحد تھی؟
مفسرین، تاریخ دانوں اور ماہرینِ سماجیات نے اس ابتدائی دور کے حوالے سے مختلف آراء پیش کی ہیں:
پہلی رائے: لوگ ہدایت اور نیکی پر متحد تھے۔ لیکن اس رائے میں یہ خامی ہے کہ اس کا مطلب یہ نکلتا ہے کہ تنازعات انبیاء اور آسمانی کتب کے آنے کے بعد شروع ہوئے، جو کہ الہامی ہدایت کے بنیادی مقصد کے خلاف ہے۔
دوسری رائے: لوگ گمراہی اور شرک پر متحد تھے۔ یہ نظریہ مادی سوچ کے قریب تو ہے، لیکن قرآن کے بیان کردہ "فطرتِ توحید" کے اصول سے ٹکراتا ہے۔
تیسری رائے: اس سے مراد خاص بنی اسرائیل ہیں۔ تاہم، آیت کے الفاظ آفاقی ہیں اور کسی ایک قوم تک محدود نہیں۔
چوتھی رائے: "لوگوں" سے مراد صرف حضرت آدم علیہ السلام ہیں۔ یہ بات بھی آیت کے ظاہری اور جمع کے صیغے کے خلاف ہے۔
پانچویں اور درست ترین رائے: ابتدائی انسان اپنی سادہ فطرت پر قائم تھے۔ ان کی زندگی پیچیدگیوں سے پاک تھی اور ان کی تمام تر توجہ محض بقا، خوراک اور رہائش پر مرکوز تھی۔ جیسے جیسے انسانی علم اور طاقت میں اضافہ ہوا، مفادات کا ٹکراؤ شروع ہوا اور طاقتوروں نے کمزوروں کا استحصال کیا۔ اسی موڑ پر اللہ تعالیٰ نے انبیاء اور آسمانی کتب کو مبعوث فرمایا تاکہ اختلافات کا حق و انصاف کے ساتھ فیصلہ کیا جا سکے۔ امام باقر اور امام جعفر صادق علیہم السلام کی روایات بھی اسی بات کی تائید کرتی ہیں کہ وہ لوگ اس وقت دین کی تفصیلی معرفت نہیں رکھتے تھے، بلکہ ایک سادہ فطری حالت میں تھے۔
بنیادی پیغامات اور سماجی اسباق:
سماجی نظام کی ناگزیریت: انسان فطرتاً ایک سماجی مخلوق ہے۔ چونکہ معاشرے میں اختلافات کا پیدا ہونا ایک فطری امر ہے، اس لیے گھر، کام کی جگہوں اور ملکوں میں ایسے ذرائع کا قیام ضروری ہے جو ان تنازعات کو احسن انداز میں حل کر سکیں۔
مذہب کا جامع کردار: الہامی پیغامات محض عبادات کے طریقے سکھانے کے لیے نہیں آئے، بلکہ ان کا مقصد انفرادی، سماجی، معاشی اور سیاسی معاملات میں عملی رہنمائی فراہم کرنا ہے۔ یہ اس سوچ کی نفی کرتا ہے کہ مذہب محض انسان کا ذاتی معاملہ ہے اور اس کا عملی زندگی سے کوئی تعلق نہیں۔
انسانی کمزوریوں کا خطرہ: تمام لوگوں نے اس الہامی ہدایت سے فائدہ نہیں اٹھایا۔ حسد، کینہ اور دنیا کی محبت جیسی کمزوریوں نے بعض لوگوں کو حق سے دور کر دیا۔ معاشرے میں ظلم اور زیادتی ہی باہمی بگاڑ کی اصل جڑ ہے۔
گھروں اور معاشرے میں تنازعات کے تسلسل کی بنیادی وجہ ہدایت کے اصولوں سے دوری، ہٹ دھرمی، اور حق کی تلاش میں مکالمے سے گریز ہے۔ حق کے اپنے واضح دلائل ہوتے ہیں جنہیں کھلے ذہن سے تلاش کرنے والے بخوبی پا لیتے ہیں۔ انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں کو منجمد کرنے کے بجائے مکالمے اور جستجو کا راستہ اختیار کرے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے حق کے متلاشیوں کے لیے ہدایت کا ذمہ لیا ہے۔
دوسری رائے: لوگ گمراہی اور شرک پر متحد تھے۔ یہ نظریہ مادی سوچ کے قریب تو ہے، لیکن قرآن کے بیان کردہ "فطرتِ توحید" کے اصول سے ٹکراتا ہے۔
تیسری رائے: اس سے مراد خاص بنی اسرائیل ہیں۔ تاہم، آیت کے الفاظ آفاقی ہیں اور کسی ایک قوم تک محدود نہیں۔
چوتھی رائے: "لوگوں" سے مراد صرف حضرت آدم علیہ السلام ہیں۔ یہ بات بھی آیت کے ظاہری اور جمع کے صیغے کے خلاف ہے۔
پانچویں اور درست ترین رائے: ابتدائی انسان اپنی سادہ فطرت پر قائم تھے۔ ان کی زندگی پیچیدگیوں سے پاک تھی اور ان کی تمام تر توجہ محض بقا، خوراک اور رہائش پر مرکوز تھی۔ جیسے جیسے انسانی علم اور طاقت میں اضافہ ہوا، مفادات کا ٹکراؤ شروع ہوا اور طاقتوروں نے کمزوروں کا استحصال کیا۔ اسی موڑ پر اللہ تعالیٰ نے انبیاء اور آسمانی کتب کو مبعوث فرمایا تاکہ اختلافات کا حق و انصاف کے ساتھ فیصلہ کیا جا سکے۔ امام باقر اور امام جعفر صادق علیہم السلام کی روایات بھی اسی بات کی تائید کرتی ہیں کہ وہ لوگ اس وقت دین کی تفصیلی معرفت نہیں رکھتے تھے، بلکہ ایک سادہ فطری حالت میں تھے۔
بنیادی پیغامات اور سماجی اسباق:
سماجی نظام کی ناگزیریت: انسان فطرتاً ایک سماجی مخلوق ہے۔ چونکہ معاشرے میں اختلافات کا پیدا ہونا ایک فطری امر ہے، اس لیے گھر، کام کی جگہوں اور ملکوں میں ایسے ذرائع کا قیام ضروری ہے جو ان تنازعات کو احسن انداز میں حل کر سکیں۔
مذہب کا جامع کردار: الہامی پیغامات محض عبادات کے طریقے سکھانے کے لیے نہیں آئے، بلکہ ان کا مقصد انفرادی، سماجی، معاشی اور سیاسی معاملات میں عملی رہنمائی فراہم کرنا ہے۔ یہ اس سوچ کی نفی کرتا ہے کہ مذہب محض انسان کا ذاتی معاملہ ہے اور اس کا عملی زندگی سے کوئی تعلق نہیں۔
انسانی کمزوریوں کا خطرہ: تمام لوگوں نے اس الہامی ہدایت سے فائدہ نہیں اٹھایا۔ حسد، کینہ اور دنیا کی محبت جیسی کمزوریوں نے بعض لوگوں کو حق سے دور کر دیا۔ معاشرے میں ظلم اور زیادتی ہی باہمی بگاڑ کی اصل جڑ ہے۔
گھروں اور معاشرے میں تنازعات کے تسلسل کی بنیادی وجہ ہدایت کے اصولوں سے دوری، ہٹ دھرمی، اور حق کی تلاش میں مکالمے سے گریز ہے۔ حق کے اپنے واضح دلائل ہوتے ہیں جنہیں کھلے ذہن سے تلاش کرنے والے بخوبی پا لیتے ہیں۔ انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں کو منجمد کرنے کے بجائے مکالمے اور جستجو کا راستہ اختیار کرے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے حق کے متلاشیوں کے لیے ہدایت کا ذمہ لیا ہے۔
Comments
Post a Comment