نمازِ جمعہ کے دو خطبے، 24 محرم 1448 هـ - مسجد سيد هاشم بهبهاني - كويت - شيخ علي حسن غلوم

پہلی خطبہ: ایمان، استقامت اور فرشتوں کی مدد (سورۃ فصلت، آیات ۳۰-۳۶)

 سورۃ فصلت کی آیات ۳۰ تا ۳۶ ایمان کی حقیقت، اس پر استقامت، اس راستے میں قربانیوں کی اہمیت، آخرت میں ملنے والے انعامات، اور ایمان کے عملی اثرات پر گہرے اور جامع اشارات پیش کرتی ہیں۔

 ایک الگ طرز کا اعلانِ ایمان

قرآن کریم کا فرمان: "جنہوں نے کہا کہ ہمارا رب اللہ ہے" (فصیلت: ۳۰) ایک خاص انداز میں ایمان کا اظہار ہے، جو عام طور پر استعمال ہونے والے فقرے "جنہوں نے ایمان لایا" سے مختلف ہے۔ یہ جملہ ایک طرف تو ایمان کے کھلے اعلان کی عکاسی کرتا ہے، تو دوسری طرف اللہ تعالیٰ سے عملی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے—جہاں ربوبیت کا مطلب ہر شعبۂ حیات میں اس کی واحد کارفرمائی ہے۔ یہ وہی عقیدہ ہے جو حضرت ابراہیم علیہ السلام نے ان الفاظ میں بیان کیا: "جس نے مجھے پیدا کیا، پھر وہی میری رہنمائی کرتا ہے، اور جو مجھے کھلاتا اور پلاتا ہے، اور جب میں بیمار ہوتا ہوں تو وہی شفا دیتا ہے، اور جو مجھے موت دیتا ہے اور پھر زندہ کرتا ہے" (الشعراء: ۷۸-۸۱)۔

مشکلات کے باوجود استقامت

 اس کے بعد کا حصہ "پھر اس پر قائم رہے" (فصیلت: ۳۰) اس عزم اور ثبات کو بیان کرتا ہے کہ ایمان لانے کے بعد نہ تو وہ بدلے، نہ انحراف کیا، اور نہ کسی قسم کی ضعف یا دباؤ کے باوجود اپنے موقف سے دستبردار ہوئے۔ یہ استقامت، جیسا کہ روایات سے معلوم ہوتا ہے، صرف بنیادی ایمان تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس کے تمام تقاضوں پر محیط ہے۔

چنانچہ نہج البلاغہ میں حضرت علی علیہ السلام کا ارشاد ہے کہ انہوں نے اس آیت کی تلاوت کے بعد فرمایا: "تم نے کہا: 'ہمارا رب اللہ ہے'، تو اللہ کی کتاب پر، اس کے حکم کے منہاج پر، اور اس کی عبادت کے نیک طریقے پر قائم رہو۔ پھر اس سے انحراف نہ کرو، اس میں بدعت نہ ڈالو، اور اس کی مخالفت نہ کرو، کیونکہ انحراف کرنے والوں کا قیامت کے روز اللہ سے سروکار ختم ہو جائے گا۔"

 فرشتوں کا نزول: پوشیدہ مدد اور بشارت

 آیت جاری ہے: "ان پر فرشتے نازل ہوتے ہیں (اور کہتے ہیں) کہ نہ ڈرو اور نہ غم کرو، اور اس جنت کی بشارت سن لو جس کا تم سے وعدہ کیا گیا تھا" (فصیلت: ۳۰)۔ یہ نزول وحی نہیں، بلکہ ایک قسم کی توفیق اور پوشیدہ تسدید ہے جو نہ دکھائی دیتی ہے اور نہ سنائی دیتی، مگر مومن اس کا اثر اپنے دل میں محسوس کرتا ہے۔ یا یہ کہ یہ وہ منظر ہے جو آخرت میں ان مومنین کو دکھایا جائے گا تاکہ ان کا خوف اور غم دور ہو اور انہیں اجر عظیم کی بشارت دی جائے۔

یہ کوئی انوکھی بات نہیں، کیونکہ اللہ نے فرشتوں کو اس سے پہلے بھی دنیا میں مومنین کی نگرانی اور مدد پر مامور کیا ہے، اور آخرت میں بشارت دینے کا حکم دیا ہے: "ہم تمہارے دوست ہیں دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت میں بھی، اور تمہیں وہاں وہ سب کچھ ملے گا جو تمہاری نفسیں چاہیں گی اور جو تم مانگو گے" (فصیلت: ۳۱)۔

 غفور و رحیم کی طرف سے مہمانی

 پھر فرمایا: "بطور مہمانی اس ذات کی طرف سے جو بہت بخشنے والا، بہت رحم فرمانے والا ہے" (فصیلت: ۳۲)۔ یعنی یہ ساری نعمتیں اور رحمتیں اللہ کی طرف سے ہیں، جو ان کے لیے تیار کی گئی ہیں۔

 انہیں یہ خصوصی انعام کیوں ملا؟

 یہ مومنین اس خصوصی نگرانی اور عظیم عطا کے مستحق اس لیے ہیں کیونکہ انہوں نے بہترین قول کہا اور بہترین عمل کیا، جیسا کہ اگلی آیت میں ہے: "اور اس سے بہتر کلام کس کا ہو گا جو اللہ کی طرف بلائے، نیک عمل کرے اور کہے کہ میں مسلمانوں میں سے ہوں؟" (فصیلت: ۳۳)۔

 یعنی فکری سطح پر یہ مومن ویسا ہے جیسا اللہ چاہتا ہے، جذباتی اور قلبی سطح پر بھی ویسا ہے جیسا اللہ چاہتا ہے، اور عملی و کردار کی سطح پر بھی ویسا ہے جیسا اللہ چاہتا ہے۔

 ایک عملی مظہر: معاشرتی ہم آہنگی

 اس اطاعت اور عملی ہم آہنگی کا ایک اہم مظہر وہ رویہ ہے جو انسان اُس وقت اختیار کرتا ہے جب معاشرے میں باہمی اختلافات اور جھگڑے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ وہ نکتہ ہے جسے دوسری خطبہ میں تفصیل سے بیان کیا جائے گا۔

 

دوسری خطبہ: برائی کو بھلائی سے دفع کرنے کا الٰہی اصول

 جب لوگ آپس میں مختلف ہوتے ہیں تو جذبات بھڑک اٹھتے ہیں، کشمکش اور نزاع پیدا ہوتا ہے، اور صورت حال اس قدر پیچیدہ ہو جاتی ہے کہ معاشرتی تعلقات کو شدید خطرہ لاحق ہو جاتا ہے، اور معاملہ ٹکراؤ کی صورت اختیار کر لیتا ہے جو سب کی زندگیوں کے لیے خطرناک ثابت ہوتا ہے اور لوگوں کے درمیان رابطہ منقطع کر دیتا ہے۔

 اس منظر سے نمٹنے کا ایک اچھا طریقہ ہے اور ایک برا طریقہ، اور یہ دونوں برابر نہیں ہیں: "بھلائی اور برائی یکساں نہیں ہیں" (فصیلت: ۳۴)۔ برائی کا طریقہ کینہ، دشمنی اور بغض کو ہوا دیتا ہے اور معاملے کو قطع تعلق تک پہنچا دیتا ہے؛ یہ سخت کلامی، بد سلوکی اور بے وفائی پر مبنی ہے۔ جبکہ بھلائی کا طریقہ نرم اور پاکیزہ گفتگو، منفی جذبات کو مثبت جذبات سے بدلنے، اور عملی تعاون پر مبنی ہے۔

 الٰہی انتخاب کیا ہے؟

 اس ایمانی کیفیت اور فرشتوں کی تسدید کے تناظر میں الٰہی انتخاب کون سا ہے؟ "برائی کو ایسے طریقے سے دفع کرو جو سب سے بہتر ہو" (فصیلت: ۳۴)۔ یہی وہ الٰہی راستہ ہے جس کی طرف ایمان بلاتا ہے اور فرشتے اس کی توفیق دیتے ہیں۔

اور اس کا عملی نتیجہ کیا ہوتا ہے؟ "پس دیکھو کہ جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی، وہ ایسا ہو جاتا ہے جیسے جگری دوست" (فصیلت: ۳۴)۔ یہاں "پس دیکھو" (فإذا) اس حیرت انگیز تبدیلی کو ظاہر کرتا ہے جو اس فرشتہ صفت، عالی ظرفانہ رویے سے رونما ہوتی ہے—یہ کوئی ایسا عمل نہیں جو ہر شخص سے صادر ہو، اور یہ بڑی تبدیلی لاتا ہے۔ یہ آسان یا معمولی انتخاب نہیں ہے۔ کیوں؟ کیونکہ اس کے لیے نفسیاتی، فکری اور عملی سطح پر بہت زیادہ مجاہدہ درکار ہے۔ نفس کے جذبات، بدلہ لینے کی خواہش، اور جن و انس کے شیاطین کے وسوسے دوسرے راستے کی طرف دھکیلتے ہیں: "اور یہ (صفتیں) انہی لوگوں کو ملتی ہیں جو صبر کرتے ہیں، اور یہ انہی کو ملتی ہیں جو بڑے نصیب والے ہیں، اور اگر شیطان کی طرف سے کوئی اکساہٹ پہنچے تو اللہ کی پناہ مانگو، بے شک وہ سننے والا، جاننے والا ہے" (فصیلت: ۳۵-۳۶)۔

 یہ الٰہی انتخاب کیوں ہے؟

 کیونکہ اللہ چاہتا ہے کہ ہم اپنے درمیان کے مسائل کو زیادہ سے زیادہ ختم کریں، اور انسانی معاشرے امن، سلامتی اور باہمی تکامل کی فضا میں بدل جائیں: "اور ہم نے تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ ایک دوسرے کو پہچانو" (الحجرات: ۱۳)۔ جو شخص دفعی بالتی ھی احسن کا راستہ اختیار کرتا ہے وہ الٰہی منصوبے کی خدمت کرتا ہے، اور جو اس کے خلاف عمل کرتا ہے وہ شیطانی منصوبے کی خدمت کرتا ہے: "شیطان تو یہ چاہتا ہے کہ تمہارے درمیان دشمنی اور بغض ڈال دے" (المائدہ: ۹۱)۔

ائمہ اہل بیت کا عملی نمونہ

 ائمہ اہل بیت علیہم السلام نے اس راستے پر انتہائی شاندار عملی مثالیں قائم کیں، حتیٰ کہ ان لوگوں کے ساتھ جنہوں نے ان سے سخت دشمنی اور زیادتی کی، یہاں تک کہ قریب و بعید سب حیران رہ گئے، اور ان کے یہ مواقف تاریخ میں امر ہو گئے۔

 ان میں سے ایک واقعہ امام زین العابدین علیہ السلام کا ہے، واقعہ حرہ سے پہلے جب اہل مدینہ نے امویوں کے خلاف بغاوت کی۔ مروان بن حکم—اپنی پوری تاریخِ دشمنی اور اہل بیت کے خلاف جارحیت کے باوجود—اپنی عورتوں اور بچوں کی حفاظت کے لیے امام کے سوا کسی کو محفوظ نہ پا سکا۔ طبری نے اپنی تاریخ میں روایت کیا ہے: "جب اہل مدینہ نے عثمان بن محمد کو مدینہ سے نکالا تو مروان بن حکم نے ابن عمر سے کہا کہ وہ اس کے اہل خانہ کو اپنے پاس چھپا لیں، مگر ابن عمر نے انکار کر دیا۔ پھر مروان نے علی بن الحسین (زین العابدین) سے کہا: 'ابو الحسن! میرے رشتہ داری اور میرے اہل و عیال ہیں، وہ آپ کے اہل خانہ کے ساتھ رہیں۔' امام نے فرمایا: 'کرو۔' چنانچہ مروان نے اپنے اہل خانہ کو امام علی بن الحسین کے پاس بھیج دیا، اور امام اپنے اور مروان کے اہل خانہ کو لے کر یںبع تک نکل گئے۔"

یہ امام کا موقف اللہ کے فرمان "برائی کو بہتر طریقے سے دفع کرو" کا عملی مصداق تھا، جس نے بعد میں مروان کے امام کے ساتھ رویے میں انقلاب پیدا کر دیا، جیسا کہ طبری اور دوسرے مورخین نے ذکر کیا ہے: "مروان علی بن الحسین کا شکر گزار تھا" اور اس نے اپنے بیٹے عبدالملک کو بھی ان کا احترام کرنے کی وصیت کی۔ یہ اس الٰہی معادلے کا عملی مظہر ہے: "پس وہ جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی تھی ایسا ہو جاتا ہے جیسے جگری دوست" (فصیلت: ۳۴)۔

 یہ وہ بلیغ سبق ہے جو ہم ثقلین—اللہ کی کتاب اور پاکیزہ و مبارک عترت—سے حاصل کرتے ہیں۔