نمازِ جمعہ کے دو خطبے، 17 محرم 1448 هـ - مسجد سيد هاشم بهبهاني - كويت - شيخ علي حسن غلوم

 

پہلا خطبہ: ذاتی سرمایہ کاری: ایک ایسا سفر جو ہنر سے شروع ہو کر موت تک جاری رہے

نہج البلاغہ کے کلماتِ قصار (حکمت نمبر 81) میں وارد، امیر المؤمنین علیہ السلام کا یہ فرمان: "ہر انسان کی قیمت وہ ہنر (یا کمال) ہے جو اس کے اندر ہے"؛ جس کے بارے میں شریف الرضیؒ نے لکھا کہ "یہ وہ کلمہ ہے جس کی کوئی قیمت متعین نہیں کی جا سکتی، اور نہ ہی کوئی دوسری حکمت اس کے ہم پلہ ہو سکتی ہے"۔ اس لافانی قول سے درج ذیل کلیدی نکات اخذ کیے جا سکتے ہیں:

1. انسان کی پہچان شجرہ نسب سے نہیں، کارکردگی سے ہے: انسان کی حقیقی قدر و قیمت اس کی ذات، حسب و نسب یا وطن سے نہیں، بلکہ اس کی تخلیقی صلاحیتوں، خدمات اور ذاتی ترقی سے طے ہوتی ہے۔ خاندانی نام یا والدین کے اثر و رسوخ پر تکیہ کرنا عبث ہے؛ انسان کو چاہیے کہ وہ اپنی محنت کے بل بوتے پر اپنے لیے ایک معزز مقام اور نیک نامی پیدا کرے۔

2. پوشیدہ صلاحیتوں کی دریافت کا سفر: ہر فرد کے لیے لازم ہے کہ وہ اپنے اندر چھپے ہوئے ٹیلنٹ اور خداداد صلاحیتوں کو تلاش کرے۔ موجودہ حالت پر قناعت کر لینا کافی نہیں، کیونکہ آپ کے اندر موجود کوئی مخفی صلاحیت آپ کے لیے ایسے نئے افق کھول سکتی ہے جو خود آپ کے لیے اور معاشرے کے لیے یکساں مفید ہوں۔

3. مہارتوں کا مسلسل ارتقا: ذاتی صلاحیتوں کو نکھارنے کا عمل کبھی رکنا نہیں چاہیے۔ انسان کو دین اور دنیا، دونوں محاذوں پر خود کو مسلسل ترقی دینی چاہیے۔ دینی اعتبار سے، اپنی عبادتوں میں معیار (جیسے نماز میں خشوع و خضوع) اور مقدار (جیسے نمازِ شب کی پابندی) دونوں کا اضافہ کرے؛ جبکہ دنیاوی اعتبار سے اپنے اخلاق، پیشہ ورانہ مہارتوں اور روزمرہ کے ہنر کو جدید تقاضوں کے مطابق ڈھالے۔

4. ذاتی ترقی میں 'ریٹائرمنٹ' کا کوئی تصور نہیں: جب تک زندگی کی رمق باقی ہے، خود سازی اور ذاتی ترقی کی کوئی آخری حد یا ریٹائرمنٹ نہیں ہے۔ ہر عمر کے اپنے مخصوص حالات اور تقاضے ضرور ہوتے ہیں، لیکن سیکھنے اور آگے بڑھنے کا یہ سفر موت تک جاری رہتا ہے۔

5. دوسروں کی پرکھ کا حقیقی معیار: دوسروں کی قدر و قیمت کا تعین کرتے وقت معیار ان کی ذاتی محنت اور کارناموں کو بنانا چاہیے، نہ کہ ان کے موروثی جاہ و جلال، خاندانی اثر و رسوخ یا ظاہری ٹپ ٹاپ کو۔

دوسرا خطبه: ذوالقرنین سے اے آئی تک: جدید سائنس میں اخلاقی بحران کے ابعاد

 اخلاقیات اور علم کا باہمی ربط: سورۂ کہف میں مذکور ذوالقرنین کے واقعے سے عصری فکری نکات

سورۂ کہف میں ذوالقرنین کا لافانی قرآنی واقعہ علمی و مادی طاقت اور اخلاقیات کے باہمی تعلق کو سمجھنے کے لیے ایک جامع فکری خاکہ فراہم کرتا ہے۔ قرآنِ کریم کے اس فرمان پر کہ: ’’بیشک ہم نے اسے زمین میں اقتدار بخشا اور اسے ہر چیز کے اسباب (راہیں) عطا کیے‘‘ (۱۸:۸۴)، مفسرین ان "اسباب" کی تشریح عقل، علم، دین، جسمانی طاقت، کثرتِ مال و جنود اور حسنِ تدبیر سے کرتے ہیں۔

موجودہ دور کے تناظر میں، یہ واقعہ پانچ ایسے بنیادی ابعاد کو بے نقاب کرتا ہے جہاں اخلاقی ذمہ داری کو سائنسی اور مادی ترقی کا رہنما ہونا چاہیے:

1. طاقت کا مقصد انصاف کا قیام ہے، جبر و تسلط نہیں: ذوالقرنین کو وسیع علمی اور مادی وسائل حاصل تھے، لیکن انہوں نے ان وسائل کو کبھی جبر و تکبر کے لیے استعمال نہیں کیا۔ اس کے برعکس، انہوں نے اپنی صلاحیتوں کو انصاف کے قیام، کمزور معاشروں کی مدد اور جارحیت کو روکنے کے لیے وقف کیا۔ انہوں نے ظالم (جس کے لیے سزا ہے) اور ایمان و عملِ صالح کرنے والے (جس کے لیے جزا اور آسانی ہے) کے درمیان واضح اخلاقی فرق قائم رکھا۔
2. کمزوروں کے استحصال اور امداد کی تجارت سے گریز: جب ذوالقرنین کا سامنا ایک ایسے پسماندہ معاشرے سے ہوا جسے ان کی انجینئرنگ اور انتظامی صلاحیتوں کی اشد ضرورت تھی، تو انہوں نے ان کی مجبوری کا کوئی مادی یا مالی فائدہ نہیں اٹھایا۔ ان کی مالی پیشکش (کیا ہم آپ کے لیے کوئی مال مقرر کر دیں؟) کو مسترد کرتے ہوئے انہوں نے فرمایا: ’’میرے رب نے مجھے جو کچھ (اختیار) دیا ہے وہ بہت بہتر ہے‘‘ (۱۸:۹۵)۔ انہوں نے مالی معاوضے کے بجائے عوامی شراکت داری کو فروغ دیا اور ان سے صرف افرادی قوت کی مدد مانگی۔
3. علمی و مادی غرور سے پاک شخصیت: وہ اس علمی و مادی غرور سے کوسوں دور تھے جو اکثر بڑی طاقت اور علم کے ساتھ انسان میں پیدا ہو جاتا ہے۔ انہوں نے اپنی تکنیکی اور سائنسی مہارت کو اپنی ذاتی ذہانت کے بجائے ہمیشہ اللہ تعالیٰ کا فضل اور نعمت قرار دیا، اور عاجزی کا مظاہرہ کرتے ہوئے کہا: ’’میرے رب نے مجھے جو کچھ دیا ہے وہ بہتر ہے‘‘۔
4. اخلاصِ نیت اور اللہ پر توکل کی تعلیم: اپنے دور کے معیار کے مطابق ایک انتہائی جدید انجینئرنگ پروجیکٹ (لوہے اور پگھلے ہوئے تانبے کی دیوار) کو مکمل کرنے میں ذوالقرنین اللہ کے حضور سراپا اخلاص تھے۔ جب یہ منصوبہ مکمل ہوا تو انہوں نے اپنی واہ واہ کروانے کے بجائے، لوگوں کی توجہ اللہ کی طرف مبذول کرائی اور فرمایا: ’’یہ میرے رب کی رحمت ہے‘‘ (۱۸:۹۸)، تاکہ لوگ ان کی ذات کے بجائے خدا کے شکر گزار بنیں۔
5. حق گوئی اور مادی وسائل کی ناپائیداری کا اعتراف: انہوں نے کمالِ سچائی کے ساتھ لوگوں پر یہ واضح کر دیا کہ کوئی بھی مادی یا سائنسی منصوبہ ابدی نہیں ہوتا۔ انہوں نے فرمایا: ’’پھر جب میرے رب کا وعدہ آئے گا تو وہ اسے ریزہ ریزہ کر دے گا‘‘ (۱۸:۹۸)۔ اس طرح انہوں نے لوگوں کو خبردار کیا کہ وہ محض اس مادی دیوار پر تکیہ کر کے نہ بیٹھ جائیں، بلکہ اپنی حفاظت کے لیے خود کو ہمیشہ تیار رکھیں، کیونکہ دنیا کی کوئی بھی مادی چیز مستقل نہیں ہے۔

اخلاقیات کے بغیر جدید علم کا بحران: دواسازی کی صنعت، مصنوعی ذہانت (AI) اور جامعہ ازہر کے انتباہات کا ایک جائزہ

سورۂ کہف میں ذوالقرنین کے واقعے سے اخذ کردہ گہرے اخلاقی اصول یہ تقاضا کرتے ہیں کہ جو کوئی بھی علم، ٹیکنالوجی یا وسائل (اسباب) کا مالک ہو، وہ انہیں ایک واضح اخلاقی نظام کے تابع کرے۔ حقیقی ترقی کا مقصد انسانیت کی بھلائی، ظلم کا خاتمہ، کمزوروں کی حفاظت، اور خدا کے حضور عاجزی و اخلاص ہونا چاہیے۔ اس نظام میں علم کو مخلوق خدا کے لیے رحمت کا ذریعہ بننا چاہیے، جس میں اس کے مثبت اور منفی دونوں اثرات کے بارے میں کمالِ سچائی سے کام لیا جائے۔

لیکن انتہائی افسوس کے ساتھ، آج کی مادہ پرست اور منافع خور دنیا میں یہ اخلاقی بنیادیں یکسر غائب ہیں۔ کارپوریٹ اور ٹیکنالوجی کی دنیا میں ہوس اور بالادستی کے باعث ان اقدار کی سنگین پامالی کی واضح مثالیں درج ذیل ہیں:

• دواسازی (Pharma) کی صنعت میں اجارہ داری: اس بات سے انکار نہیں کہ سائنسی تحقیقات مہنگی ہوتی ہیں، لیکن ادویات کی مہنگے داموں فروخت سے حاصل ہونے والا منافع ان اخراجات سے کہیں زیادہ ہوتا ہے۔ ماہرین کے مطابق، بڑی کمپنیاں اکثر ایسی انقلابی طبی دریافتوں پر مثبت ردعمل نہیں دیتیں جو بیماریوں کو جڑ سے ختم کر سکیں، کیونکہ اس سے ان روایتی ادویات کے منافع کو نقصان پہنچنے کا خدشہ ہوتا ہے جنہیں مریض عمر بھر کھانے پر مجبور ہوتا ہے۔
• مصنوعی ذہانت (AI) کا اخلاقی خلا: آرٹیفیشل انٹیلیجنس کی دنیا میں انصاف، اخلاص اور شفافیت جیسے اصول ناپید ہو چکے ہیں۔ صارفین کا ذاتی ڈیٹا، ان کی پسند و ناپسند، روزمرہ کی حرکات و سکنات اور ان کی نجی زندگی کو اے آئی ایپلی کیشنز کے حوالے کر دیا جاتا ہے تاکہ صارفی منڈیوں کے ذریعے ان کا معاشی استحصال کیا جا سکے۔ یہ تو محض ایک مہم جوئی ہے، ورنہ پردے کے پیچھے چھپے خطرات اس سے کہیں زیادہ ہولناک ہیں۔

اسی سنگین صورتحال کی طرف حال ہی میں شیخ الازہر فضیلت مآب پروفیسر ڈاکٹر احمد الطیب نے اقوام متحدہ کی نائب سیکرٹری جنرل محترمہ آمنہ جے محمد کا استقبال کرتے ہوئے اشارہ کیا。 یہ ملاقات جامعہ ازہر سے "مصنوعی ذہانت اور پائیدار ترقی کے لیے اقوام متحدہ کی مہم" کے آغاز کے تاریخی موقع پر ہوئی۔ شیخ الازہر نے واشگاف الفاظ میں متنبہ کیا کہ اے آئی ٹیکنالوجی کی تیز رفتار ترقی انسانی اور مذہبی اقدار کے لیے حقیقی خطرات پیدا کر رہی ہے۔ انہوں نے تین اہم نکات پر زور دیا: [1, 2, 3, 4]

1. انسانی وقار کی پامالی: ایک حاکم اخلاقی نظام کی عدم موجودگی دنیا کو ایک ایسے تاریک مستقبل کی طرف دھکیل سکتی ہے جہاں انسانی وقار مجروح ہوگا اور آسمانی صحیفوں کے لائے ہوئے اصول مٹ جائیں گے۔
2. حکم رانی اور اقدار کا سوال: اس بے لگام تکنیکی ترقی کو کون کنٹرول کرے گا؟ اور یہ کس اخلاقی اور اقدار کے نظام پر استوار ہوگی؟
3. چند ہاتھوں میں طاقت کا ارتکاز: اگر یہ ٹیکنالوجی چند مخصوص طاقتور حلقوں کے ہاتھ میں چلی گئی جو قوموں کی تقدیر کا فیصلہ کریں، تو یہ انسانیت کی خدمت کے بجائے تسلط اور غلامی کا ایک خطرناک حربہ بن جائے گی۔ [1, 2, 4]

حاصل کلام: سائنسی اخلاقیات کے تین بنیادی ابعاد
علم اور اخلاقیات کا باہمی تعلق تین اہم ستونوں پر قائم ہے:

• منہجی بعد (Methodological): جو سائنسی نتائج میں مکمل سچائی کا تقاضا کرتا ہے اور تحقیق کے دوران کمزوروں کے استحصال کو ممنوع قرار دیتا ہے۔
• تطبیقی بعد (Applied): جو یہ طے کرتا ہے کہ سائنسی ایجادات اور دریافتوں کو بغیر کسی تفریق کے پوری انسانیت کی فلاح کے لیے استعمال کیا جائے۔
• غائی بعد (Teleological): جو علم کو ایک انسانی اور اعلیٰ مقصد عطا کرتا ہے، تاکہ وہ دنیا کی تعمیر کا ذریعہ بنے، نہ کہ تخریب کا۔

اخلاقیات سائنسی تحقیق کی راہ میں رکاوٹ نہیں ہیں، بلکہ یہ وہ قطب نما ہیں جو انسانیت کی خدمت میں اس کے بقا کی ضمانت دیتے ہیں۔ اس کے بغیر، علم تباہی اور بربادی کا ایک ہولناک ہتھیار بن جاتا ہے۔