نمازِ جمعہ کے دو خطبے، 12 ذو الحجة 1447ھ - مسجد سيد هاشم بهبهاني - كويت - شيخ علي حسن غلوم

 پہلا خطبہ:

عض لوگ یہ سوال اٹھاتے ہیں کہ: امام علی علیہ السلام نے غدیرِ خم کے واقعے کو بطورِ دلیل کیوں پیش نہیں کیا؟ نہج البلاغہ میں اس کا ذکر کیوں نہیں ملتا؟ کیا اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ واقعہ سرے سے پیش ہی نہیں آیا تھا، یا پھر اس کی کوئی خاص اہمیت نہیں تھی اور یہ ایک معمولی بات تھی؟

میں اس کا جواب ایک معاصر محدث ناصر الدین البانی کے قول سے دوں گا، جن کا تعلق سلفی مکتبِ فکر سے ہے۔ میں ان کی مشہور انسائیکلوپیڈیا "السلسلة الصحيحة" کی حدیث نمبر 1750 کے تحت لکھی گئی گفتگو کا اقتباس پیش کر رہا ہوں: (ابو الطفیل سے روایت ہے)

ان کا نام عامر بن واثلہ الکنانی ہے۔ وہ 3 ہجری میں پیدا ہوئے، انہوں نے رسول اللہ  صلى الله عليه وآله  کا دیدار کیا اور بعد میں کوفہ منتقل ہو گئے۔ وہ اپنی قوم کے سرداروں اور معززین میں سے تھے۔ جب امام علی علیہ السلام شہید ہوئے، تو وہ مکہ مکمل منتقل ہو گئے اور وہیں ان کا انتقال ہوا۔

وہ بیان کرتے ہیں کہ: [علی رضی اللہ عنہ نے لوگوں کو رحبہ میں جمع کیا۔

یہاں "رحبہ" سے مراد جامع مسجدِ کوفہ کا کھلا صحن ہے، یعنی مسجد کا وہ حصہ جس پر چھت نہیں تھی۔

 (پھر آپ نے لوگوں سے فرمایا: میں ہر اس مسلمان کو خدا کی قسم دیتا ہوں جس نے غدیرِ خم کے دن رسول اللہ صلى الله عليه وآله کو جو فرماتے سنا ہو، وہ کھڑا ہو جائے اور جو کچھ سنا ہے وہ بیان کرے۔ اس پر تیس (30) افراد کھڑے ہوئے [اور ایک دوسری روایت کے مطابق: بہت سے لوگ کھڑے ہوئے]۔ انہوں نے گواہی دی کہ جب رسول اللہ صلى الله عليه وآله نے علی کا ہاتھ پکڑا تو لوگوں سے فرمایا: کیا تم جانتے ہو کہ میں مومنین کی جانوں پر ان سے زیادہ حق رکھتا ہوں؟ لوگوں نے کہا: جی ہاں، اے اللہ کے رسول! آپ  صلى الله عليه وآله نے فرمایا: جس کا میں مولا ہوں، اس کا یہ (علی) مولا ہے۔ اے اللہ! جو اس سے محبت رکھے تو اس سے محبت رکھ، اور جو اس سے عداوت رکھے تو اس سے عداوت رکھ۔ ابو الطفیل کہتے ہیں: میں وہاں سے نکلا تو میرے دل میں کچھ شک و شبہ سا تھا، اسی حالت میں میری ملاقات زید بن ارقم سے ہوئی)۔

زید بن ارقم ایک صحابیِ رسول ہیں، جن کا تعلق انصار کے قبیلے خزرج سے تھا۔ رسول اللہ  صلى الله عليه وآله  کی رحلت کے وقت وہ نوجوان تھے۔ بعد میں وہ کوفہ منتقل ہو گئے اور 66 ہجری میں وفات پائی۔

 (ابو الطفیل کہتے ہیں: میں نے زید بن ارقم سے کہا: میں نے علی کو یوں یوں کہتے سنا ہے۔ زید بن ارقم نے کہا: تو اس میں کس بات کا انکار کرتا ہے؟ میں نے خود رسول اللہ   صلى الله عليه وآله  کو علی کے لیے یہ فرماتے سنا ہے)۔

اس کے بعد علامہ البانی نے اس پر تبصرہ کرتے ہوئے لکھا ہے: (اس حدیث کو امام احمد [4 /370]، ابنِ حبان نے اپنی صحیح [2205- موارد الظمآن]، ابنِ ابی عاصم [1367 اور 1368]، طبرانی [4968] اور ضیاء مقدسی نے "المختارہ" [نمبر 527، میری تحقیق کے ساتھ] میں روایت کیا ہے)۔

انہوں نے مزید لکھا: (اس کی سند امام بخاری کی شرط پر بالکل صحیح ہے)۔ یعنی امام بخاری نے اپنی کتاب میں حدیث درج کرنے کے لیے جو اصول مقرر کیے تھے، یہ روایت ان تمام اصولوں پر پورا اترتی ہے۔

انہوں نے یہ بھی اضافہ کیا: (اور ہیثمی نے "مجمع الزوائد" [9 / 104] میں کہا ہے: اسے امام احمد نے روایت کیا ہے اور اس کے تمام راوی صحیح بخاری کے راوی ہیں) یعنی ان کے نام صحیح بخاری میں موجود ہیں (سوائے فطر بن خلیفہ کے، اور وہ بھی قابلِ اعتماد/ثقہ راوی ہیں)۔

دوسرا خطبه:

میں نے پہلے خطبے میں حدیثِ رحبہ کا ذکر کیا تھا، تو اس روایت کے مفاہیم اور نتائج کیا ہیں؟

1۔ یہ روایت "حدیثِ یومِ رحبہ" کے نام سے جانی جاتی ہے، اور قرینِ قیاس یہی ہے کہ یہ واقعہ 35 ہجری کے بعد پیش آیا، جب جنگِ جمل کے بعد امام علیہ السلام مستقل سکونت کے لیے کوفہ منتقل ہو چکے تھے۔

2۔ اس عوامی گواہی اور مناشدہ (قسم دلانے) کا سبب یہ تھا کہ امیر المؤمنین علیہ السلام نے پہلے ہی ان مواقع کا ذکر فرمایا تھا جہاں رسول اللہ ﷺ نے انہیں دوسروں پر فوقیت اور فضیلت دی تھی۔ ان میں سے کچھ کلمات کو شریف رضی نے "نہج البلاغہ" میں بھی نقل کیا ہے، جیسے کہ "خطبہ شقشقیہ" وغیرہ۔ یہ وہ کلمات تھے جو آپ نے ان انتہائی کشیدہ سیاسی اور امن و امان کے حالات میں اپنے دفاع اور مؤقف کی وضاحت کے لیے فرمائے تھے، جو پہلے جنگِ جمل اور بعد میں جنگِ صفین و نہروان کا سبب بنے۔

ہمیں یہ بات بھی ذہن میں رکھنی چاہیے کہ امام علیہ السلام کوفہ کے اس معاشرے میں تشریف لائے تھے جس کی اکثریت نے رسول اللہ ﷺ کا دور نہیں دیکھا تھا۔ وہ لوگ حضرت علی علیہ السلام کو صرف ان باتوں کے ذریعے جانتے تھے جو ان تک پہنچتی تھیں یا پھیلائی جاتی تھیں، جن میں حق اور باطل کا ملا جلا پروپیگنڈا شامل تھا۔ اسی لیے امام علیہ السلام اس بات پر مجبور ہوئے کہ وہ اپنے رسالتی مرتبے اور مقام کی پہچان کروائیں؛ اور یہ کام کسی خود ستائی، تکبر یا برتری دکھانے کے لیے نہیں تھا، بلکہ حق کی سربلندی اور اپنے دفاع کے لیے تھا۔

چنانچہ آپ تک یہ بات پہنچی کہ لوگ ان منفرد فضائل و خصوصیات کے بارے میں آپ پر شک یا الزام تراشی کر رہے ہیں جو آپ خود روایت کرتے تھے، اور ان خصوصیات میں رسول اللہ ﷺ کے بعد ولایت اور حاکمیت کا مسئلہ بھی شامل تھا۔

اسی وجہ سے آپ کوفہ کے اس عوامی اجتماع (رحبہ) میں تشریف لائے اور لوگوں کو خدا کی قسم دی جیسا کہ پچھلی روایت میں گزرا۔ اس پر وہاں موجود حاضرین میں سے تیس (30) ایسے صحابہ نے آپ کے حق میں گواہی دی جو غدیرِ خم کے دن خود وہاں موجود تھے، جبکہ ایک قول کے مطابق گواہی دینے والوں کی تعداد اس سے کچھ کم تھی۔

3۔ یہ واقعہ اور اس جیسے دیگر شواہد، پہلے خطبے میں اٹھائے گئے اس سوال کا مکمل جواب ہیں کہ: امام علی علیہ السلام نے غدیرِ خم کے واقعے کو دلیل کے طور پر کیوں پیش نہیں کیا؟ نہج البلاغہ میں اس کا کوئی نشان کیوں نہیں ملتا؟ کیا اس لیے کہ یہ واقعہ سرے سے ہوا ہی نہیں تھا، یا پھر اس کی کوئی اہمیت نہیں تھی اور یہ ایک عام سی بات تھی؟

دراصل "نہج البلاغہ" کی تالیف کا بنیادی مقصد ایک ایسی ادبی کتاب تیار کرنا تھا جس میں منتخب کلام شامل ہو۔ علامہ شریف رضی کا پورا مرکزِ توجہ امام علی علیہ السلام کے خطبات اور کلمات کے بلاغت اور فصاحت والے حصوں پر تھا؛ یہ کتاب امام علیہ السلام کی تمام زبانی اور تحریری میراث کا مجموعہ نہیں ہے۔

4۔ حق کی نصرت اور سچی گواہی کی اہمیت، خواہ وہ اپنے خلاف ہو یا اپنے قریبی رشتہ داروں کے خلاف۔

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (اے ایمان والو! انصاف پر مضبوطی سے قائم رہنے والے اور اللہ کے لیے گواہی دینے والے بنو، خواہ وہ تمہاری اپنی ذات، والدین یا قریبی رشتہ داروں کے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔ اگر کوئی امیر ہو یا غریب، اللہ ان دونوں کا تم سے زیادہ خیر خواہ ہے)۔

یعنی کسی انسان کی سماجی یا ذاتی حیثیت کو اپنی گواہی پر اثر انداز نہ ہونے دیں۔ حق کا ساتھ دیں اور حق کے حق میں گواہی دیں، خواہ حقدار کوئی غریب اور کمزور شخص ہو اور اس کا مخالف کوئی امیر یا بااثر انسان ہو۔

 (لہٰذا اپنی نفسانی خواہشات کی پیروی نہ کرو کہ عدل سے ہٹ جاؤ، اور اگر تم نے زبان کو مروڑا (سچی گواہی کو بدلا) یا گواہی دینے سے منہ موڑ لیا، تو یقیناً اللہ تمہارے تمام اعمال سے پوری طرح باخبر ہے)۔ [سورہ نساء: 135]

غدیرِ خم کے دن جو کچھ ہوا وہ قطعی تاریخی مسلمات میں سے ہے، اور مسلمانوں کے ہاں اس کی حدیث تواتر کی حد تک پہنچ چکی ہے؛ اگرچہ اس واقعے کے مقاصد اور نبی اکرم صلى الله عليه وآله  کے اس فرمان: "جس کا میں مولا ہوں، اس کا یہ علی مولا ہے" کی تشریح و تاویل میں مسلمانوں کے درمیان اختلاف پایا جاتا ہے۔ امام علیہ السلام نے کوفہ میں یومِ رحبہ کے موقع پر وہاں موجود لوگوں کو قسم دی تھی کہ جو بھی غدیر کے دن حاضر تھا وہ کھڑا ہو کر گواہی دے، چنانچہ رسول اللہ صلى الله عليه وآله  کے تیس (30) صحابہ کھڑے ہوئے اور انہوں نے گواہی دی، جبکہ کچھ لوگ خاموش رہے۔

ہمیں بعض اوقات ان خاموش رہنے والے لوگوں کے رویے پر حیرت اور افسوس ہوتا ہے، جبکہ ان کا خاموش رہنا کسی لاعلمی یا بھولنے کی وجہ سے نہیں تھا... لیکن اگر کسی جھگڑے میں ہم سے گواہی مانگی جائے، اور وہ گواہی ہمارے قریبی ترین لوگوں جیسے باپ، بھائی یا بیٹے کے خلاف جا رہی ہو، تو ہمارا اپنا موقف کیا ہوگا؟ اگر ہم نے حق کی گواہی دی، تو ہم واقعی علی علیہ السلام کے سچے پیروکار (شیعہ) ہیں، اور ہم ان لوگوں کی طرح ہیں جنہوں نے یومِ رحبہ کے دن علی علیہ السلام کے حق میں گواہی دی اور اللہ کی راہ میں کسی ملامت کرنے والے کی ملامت کی پروا نہیں کی۔ لیکن اگر ہم شرمندگی سے بچنے کے لیے یا اپنے قریبی لوگوں کی عصبیت میں حق سے پیچھے ہٹ گئے اور جھوٹی یا باطل گواہی دے دی، تو پھر ہمیں ان لوگوں پر ملامت کرنے کا کوئی حق نہیں پہنچتا جو امام کی مناشدہ (قسم دلانے) کے باوجود خاموش رہے؛ کیونکہ اس صورت میں ہم میں اور ان میں کوئی فرق نہیں رہے گا، اور ہم بھی اسی طرح امتحان میں ناکام ہو جائیں گے جیسے وہ پہلے ناکام ہوئے تھے۔