نمازِ جمعہ کے دو خطبے، 25 شعبان 1447ھ - شيخ علي حسن

پہلا خطبہ:

• شیخ صدوقؒ نے روایت کی ہے کہ ابوصلت ہرویؒ ماہِ شعبان کے آخری جمعہ کو امام رضا علیہ السلام کی خدمت میں حاضر ہوئے، تو آپؑ نے انہیں نصیحت فرمائی اور تاکید کی کہ مہینے کے باقی ماندہ ایام کی قدر کریں؛ چنانچہ دعا، استغفار اور قرآن کریم کی تلاوت کثرت سے کریں، اور اپنے گناہوں سے اللہ کی بارگاہ میں توبہ کریں تاکہ جب ماہِ رمضان آئے تو آپ اللہ کے لیے مخلص ہوں، اور لوگوں کی امانتیں انہیں لوٹا دیں، اور اپنے دل کو مومنین کے کینے سے پاک کر لیں، اور گناہ سے کنارہ کشی اختیار کریں، اور اللہ سے ڈریں اور پوشیدہ و ظاہر میں اسی پر توکل کریں۔ اور اس دعا کو ماہِ شعبان کے باقی دنوں میں کثرت سے پڑھیں: "اَللّـهُمَّ اِنْ لَمْ تَكُنْ غَفَرْتَ لَنَا فِيمَا مَضَى مِنْ شَعْبَانَ، فَاغْفِرْ لَنَا فِيمَا بَقِيَ مِنْهُ" (اے اللہ! اگر تو نے شعبان کے گزرے ہوئے دنوں میں ہماری مغفرت نہیں فرمائی، تو اس کے باقی ماندہ حصے میں ہمیں بخش دے)۔

• اور صحیفہ سجادیہ میں امام زین العابدین علیہ السلام کی ایک دعا ہے جو ماہِ رمضان کا چاند نظر آنے پر پڑھی جاتی ہے، جس میں آپؑ اس مہینے میں ملنے والی خیر و برکت کے قواعد متعین فرماتے ہیں، اور یہ بتاتے ہیں کہ ہمیں اس فضیلت والے مہینے کے ساتھ کیسا برتاؤ کرنا چاہیے، جو کہ عام طور پر لوگوں کے اس مہینے کے حوالے سے معمولات سے کافی مختلف ہے۔

آپ علیہ السلام نے فرمایا:

(اے اللہ ! محمد اور ان کی آل پر رحمت نازل فرما اور ہمیں ہدایت فرما کہ ہم اس مہینہ کے فضل و شرف کو پہچانیں، اس کی عزت و حرمت کو بلند جانیں اور اس میں ان چیزوں سے جن سے تو نے منع کیا ہے اجتناب کریں اور اس کے روزے رکھنے میں ہمارے اعضاء کو نافرمانیوں سے روکنے اور ان کاموں میں مصروف رکھنے سے جو تیری خوشنودی کا باعث ہوں ہماری اعانت فرما، تا کہ ہم نہ بیہودہ باتوں کی طرف کان لگائیں، نہ فضول چیزوں کی طرف بے محابا نگاہیں اٹھائیں، نہ حرام کی طرف ہاتھ بڑھائیں نہ امر ممنوع کی طرف پیش قدمی کریں، نہ تیری حلال کی ہوئی چیزوں کے علاوہ کسی چیز کو ہمارے شکم قبول کریں اور نہ تیری بیان کی ہوئی باتوں کے سوا ہماری زبانیں گویا ہوں۔ صرف ان چیزوں کے بجا لانے کا بار اٹھائیں جو تیرے ثواب سے قریب کریں اور صرف ان کاموں کو انجام دیں جو تیرے عذاب سے بچا لے جائیں۔ پھر ان تمام اعمال کو ریاکاروں کی ریاکاری اور شہرت پسندوں کی شہرت پسندی سے پاک کر دے، اس طرح کہ تیرے علاوہ کسی کو ان میں شریک نہ کریں اور تیرے سوا کسی سے کوئی مطلب نہ رکھیں۔).

دوسرا خطبہ:

• ماہِ رمضان المبارک کے قریب آتے ہی عام طور پر مسلمانوں کے درمیان، بلکہ ایک ہی ملک میں، یہاں تک کہ ایک ہی مسلک کے پیروکاروں کے درمیان آغازِ ماہ کی یکجہتی کے حوالے سے بحث دوبارہ شروع ہو جاتی ہے... یہ اختلاف کب تک رہے گا؟

• شاید یہ مسئلہ ماہِ شوال کے آغاز اور عید الفطر کے تعین کے وقت، رمضان کے آغاز کی نسبت زیادہ شدت اختیار کر جاتا ہے، کیونکہ عید منانے کی ایک خاص اہمیت اور انفرادیت ہوتی ہے۔

• سب سے پہلے ہمیں یہ جان لینا چاہیے کہ مسلمانوں کے درمیان یہ اختلاف کوئی نئی بات نہیں ہے۔ مثال کے طور پر صحیح مسلم میں ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: (مجھے کریب - ابن عباس کے مولیٰ - نے بتایا) کہ ام الفضل بنت حارث (نبی اکرم ﷺ کے چچا عباس کی زوجہ اور عبداللہ بن عباس کی والدہ) نے انہیں شام میں معاویہ رضی اللہ عنہ کے پاس بھیجا۔ انہوں نے کہا: میں شام پہنچا اور ان کی ضرورت پوری کی، اور جب میں شام ہی میں تھا تو رمضان کا چاند نظر آ گیا۔ ہم نے جمعہ کی رات چاند دیکھا۔ پھر میں مہینے کے آخر میں مدینہ واپس آیا، تو عبداللہ بن عباس رضی اللہ عنہما نے مجھ سے پوچھا، پھر چاند کا ذکر کیا اور پوچھا: تم نے چاند کب دیکھا تھا؟ میں نے کہا: ہم نے جمعہ کی رات دیکھا تھا۔ انہوں نے پوچھا: کیا تم نے خود دیکھا تھا؟ میں نے کہا: جی ہاں، اور لوگوں نے بھی دیکھا اور روزہ رکھا اور معاویہ رضی اللہ عنہ نے بھی روزہ رکھا۔ ابن عباس نے فرمایا: لیکن ہم نے ہفتے کی رات چاند دیکھا ہے، لہذا ہم روزے رکھتے رہیں گے یہاں تک کہ تیس دن پورے کر لیں یا (شوال کا) چاند دیکھ لیں۔

• ہماری شیعہ کتب میں بھی اسی طرح کی روایات موجود ہیں، جیسا کہ اسحاق بن عمار سے مروی صحیح روایت میں ہے کہ انہوں نے کہا: (میں نے امام جعفر صادق علیہ السلام سے ماہِ رمضان کے چاند کے بارے میں پوچھا کہ اگر شعبان کی انتیس تاریخ کو مطلع ابر آلود ہو تو کیا کریں؟ آپؑ نے فرمایا: "روزہ نہ رکھو جب تک تم اسے دیکھ نہ لو؛ ہاں اگر کسی دوسرے شہر والوں نے گواہی دی کہ انہوں نے چاند دیکھا ہے تو پھر (اس دن کی) قضا کرو")۔

• لہذا، یہ ایک قدرتی امر تھا کہ ایک علاقے میں چاند نظر آئے اور وہاں مہینہ شروع ہو جائے، جبکہ دوسرے علاقے میں نظر نہ آئے اور وہاں وہ دن پچھلے مہینے کا شمار ہو۔ اور اگر بعد میں انہیں معلوم ہوتا کہ ان سے غلطی ہوئی ہے، تو وہ اس کی تلافی کر لیتے تھے۔

• غرض یہ کہ یہ مسئلہ انتہائی فطری تھا اور اس سے مسلمانوں کے اتحاد میں کوئی خلل یا حساسیت پیدا نہیں ہوتی تھی کہ وہ ہر جگہ مہینے کے آغاز پر متفق ہوں۔ اسی لیے اس زمانے میں ایسی غیر معمولی کوششیں بھی نہیں کی جاتی تھیں کہ کبوتروں یا تیز رفتار ڈاک کے ذریعے دوسرے علاقوں کو چاند نظر آنے کی اطلاع دی جائے۔

• لیکن موجودہ دور میں ذرائع مواصلات کی ترقی اور مشاہدہِ فلکیات کے سائنسی آلات کی جدت کی وجہ سے، اس مسئلے نے ایک نیا رخ اختیار کر لیا ہے، اور اب یہ موضوع منفی جذبات اور انتہائی حساسیت کا باعث بننے لگا ہے۔

• پہلا نکتہ جس پر میں رکنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ ہمیں اس حقیقت کو سمجھنا چاہیے کہ ایک ہی رات میں کرہ ارض کے تمام حصوں میں چاند نظر آنے کے امکانات یکساں نہیں ہوتے۔ لہذا، مختلف علاقوں کے درمیان مہینے کے آغاز کے تعین میں اختلاف ہونا ایک قدرتی امر ہے۔

• دوسرا نکتہ یہ ہے کہ فقیہ (مذہبی اسکالر) اور ماہرِ فلکیات کے کردار کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے۔ فقیہ کا کام ان شرعی معیارات کا تعین کرنا ہے جن تک وہ اپنی اجتہادی کوششوں سے پہنچا ہے تاکہ مہینے کے آغاز کا فیصلہ کیا جا سکے۔

• فقیہ کا کردار ہمیں یہ بتانا ہے کہ: کیا ہم کسی ایسے دور دراز ملک میں چاند نظر آنے کا اعتبار کریں جس کا افق ہمارے ملک سے نہیں ملتا؟ کیا چاند کا صرف انسانی آنکھ سے نظر آنا ضروری ہے یا دوربین (ٹیلی اسکوپ) سے دیکھنا کافی ہے؟ کیا دو گواہ کافی ہیں یا دیگر شرائط بھی ہیں؟ کیا پہلے سے کیے گئے فلکیاتی حساب کتاب پر بھروسہ کیا جا سکتا ہے یا نہیں؟ وغیرہ۔

• جبکہ ماہرِ فلکیات کا کام ہمیں یہ بتانا ہے کہ اس مہینے کا نیا چاند (ہلال) کب پیدا ہوگا؟ ہمارے علاقے میں چاند کے کوآرڈینیٹس (مقام و سمت) کیا ہوں گے؟ کیا ان کوآرڈینیٹس کی بنیاد پر چاند دیکھا جا سکتا ہے یا نہیں؟ وغیرہ۔

• اس کے بعد ہم فقیہ کے بتائے ہوئے معیارات اور ماہرِ فلکیات کے فراہم کردہ اعداد و شمار کو یکجا کرتے ہیں تاکہ مہینے کے آغاز کے تعین کا مطلوبہ نتیجہ حاصل کیا جا سکے۔

• تیسرا نکتہ یہ ہے کہ فقہاء کے معیارات ایک جیسے نہیں ہیں، ان میں سے بعض کا فتویٰ یہ ہے کہ:

1.  صرف قدرتی قمری مہینے کا اعتبار کافی ہے؛ یعنی چاند پیدا ہو گیا تو ان تمام علاقوں کے لیے کل مہینے کا آغاز ہے جہاں ابھی دن نہیں چڑھا، خواہ چاند نظر آئے یا نہ آئے، یا اس علاقے میں نظر آنے کے قابل ہو یا نہیں۔ اس کا تعین آئندہ سینکڑوں سالوں کے لیے کرنا ممکن ہے۔

2.  ان درست فلکیاتی اور طبیعیاتی حسابات پر بھروسہ کرنا کافی ہے جو ہمیں آنکھ سے چاند نظر آنے کے امکان (Possibility) کے بارے میں بتاتے ہیں، نہ کہ صرف چاند کی پیدائش کے بارے میں، چاہے وہ موسم کی خرابی یا آلودگی کی وجہ سے حقیقت میں نظر نہ بھی آئے۔

3.  گواہوں کے ذریعے چاند دیکھنے کی ضرورت ہے۔ بعض کے نزدیک دو عادل گواہ کافی ہیں، جبکہ بعض شرط لگاتے ہیں کہ اگر چاند دیکھنے والے بہت زیادہ ہوں تو گواہوں کی تعداد بھی زیادہ ہونی چاہیے۔

4.  صرف انسانی آنکھ (برہنہ آنکھ) سے دیکھنا ضروری ہے۔ جبکہ دوسرے فقہاء عام استعمال ہونے والے بصری آلات (جیسے بائینوکولر) سے دیکھنے کو درست مانتے ہیں، اور کچھ ٹیلی اسکوپ سے دیکھنے کو کافی سمجھتے ہیں۔

5.  بعض فقہاء کا فتویٰ ہے کہ اگر دنیا کے کسی بھی خطے میں چاند ثابت ہو جائے تو پوری دنیا کے لیے مہینہ شروع ہو جائے گا، جبکہ دوسرے یہ شرط لگاتے ہیں کہ وہ علاقے رات کے حصے میں شریک ہوں۔ ایک تیسرا گروہ صرف مقامی رویت (اپنے علاقے میں دیکھنا) یا ہم افق علاقوں میں چاند نظر آنے کی شرط لگاتا ہے۔

6.  بعض فقہاء یہ شرط لگاتے ہیں کہ چاند کی گواہیوں اور سائنسی طور پر چاند نظر آنے کے ناممکن ہونے کے درمیان ٹکراؤ نہیں ہونا چاہیے، جبکہ دوسرے اس طرح کی شرط نہیں لگاتے۔

• ان کے علاوہ دیگر علمی عوامل بھی ہیں جو فقہاء کے فتاویٰ پر اثر انداز ہوتے ہیں، اور اسی وجہ سے ایک ہی خاندان کے افراد کے روزے اور عید میں اختلاف ہو سکتا ہے اگر ان کی تقلید (مرجع) الگ الگ ہو۔

• ان تمام باتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ ضروری ہے کہ رمضان اور عید کے تعین کے مسئلے کو سائنسی بنیادوں پر دیکھا جائے اور جذبات و تناؤ سے دور رہا جائے۔ دوسری طرف، لوگوں کو ایک ہی معاشرے اور ایک ہی گھر میں اس معاملے میں اپنے اختلافات پر ایک دوسرے کو معذور سمجھنا چاہیے۔ کیونکہ آخر کار یہ ایک ذاتی شرعی فریضہ (تکلیفِ شخصی) ہے، جس کے تحت ہر فرد اپنے فریضے اور اللہ کی رضا کے مطابق عمل کرتا ہے۔